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श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय १५: पुरुषोत्तम योग – श्लोक और हिंदी भावार्थ

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श्रीमद्भगवद्गीता: अध्याय १५ (पुरुषोत्तम योग) – एक परिचय

श्रीमद्भगवद्गीता का पंद्रहवाँ अध्याय ‘पुरुषोत्तम योग’ के नाम से जाना जाता है। मात्र २० श्लोकों वाले इस छोटे से अध्याय में सम्पूर्ण वेदों और वेदांत का गहरा सार समाहित है। विशेषकर अधिक मास (जिसे पुरुषोत्तम मास भी कहा जाता है) में इस अध्याय के पाठ का अत्यधिक महत्व और पुण्य माना गया है।

इस अध्याय के आरंभ में भगवान श्रीकृष्ण ने इस भौतिक संसार की तुलना एक उल्टे पीपल के पेड़ (अश्वत्थ वृक्ष) से की है। इस विचित्र पेड़ की जड़ें ऊपर (परमेश्वर की ओर) हैं और शाखाएं नीचे (संसार की ओर) फैली हुई हैं। भगवान अर्जुन को समझाते हैं कि मनुष्य को वैराग्य (अनासक्ति) रूपी मजबूत कुल्हाड़ी से इस मोह रूपी पेड़ की जड़ों को काट देना चाहिए, तभी वह इस जन्म-मृत्यु के अंतहीन चक्र से मुक्त हो सकता है।

इसके साथ ही, भगवान ने अस्तित्व को दो भागों में बांटा है— ‘क्षर’ (नाशवान शरीर और भौतिक जगत) तथा ‘अक्षर’ (अविनाशी जीवात्मा)। भगवान श्रीकृष्ण स्वयं को इन दोनों से श्रेष्ठ और परे बताते हैं, इसीलिए वे तीनों लोकों और वेदों में ‘पुरुषोत्तम’ (सर्वोच्च सत्ता) कहलाते हैं। जो भी ज्ञानी मनुष्य बिना किसी संदेह के इस परम सत्य को जान लेता है, उसके जीवन के सभी क्लेश मिट जाते हैं और वह पूर्ण रूप से परमात्मा की भक्ति में लीन होकर परमधाम को प्राप्त कर लेता है।

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भावार्थ (१): भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं – इस संसार को एक ऐसे पीपल के पेड़ की तरह समझो जिसकी जड़ें ऊपर (परमात्मा) की ओर हैं और शाखाएं नीचे (सृष्टि) की ओर हैं। वेद इस पेड़ के पत्ते हैं। जो इस अविनाशी संसार रूपी वृक्ष के रहस्य को समझ लेता है, असल में वही वेदों का सच्चा ज्ञाता है।

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भावार्थ (२): इस पेड़ की शाखाएं तीनों गुणों (सत्व, रज, तम) के कारण ऊपर और नीचे फैली हुई हैं। सांसारिक विषय-भोग ही इसकी कोपलें हैं। इस पेड़ की कुछ जड़ें नीचे मनुष्य लोक तक भी गई हैं, जो इंसानों को उनके कर्मों के बंधन में जकड़े रखती हैं।

भावार्थ (३ व ४): इस संसार रूपी पेड़ का असली रूप यहाँ समझ नहीं आता—ना इसकी शुरुआत का पता है और ना ही अंत का। मनुष्य को चाहिए कि वह ‘वैराग्य’ (मोह-माया से दूरी) रूपी मजबूत हथियार से इस पेड़ की जड़ों को काट दे। इसके बाद उसे उस परम-पिता परमात्मा की खोज करनी चाहिए, जहाँ जाने के बाद मनुष्य कभी लौटकर इस संसार में जन्म नहीं लेता।

भावार्थ (५): जो लोग अहंकार और मोह से मुक्त हैं, जिन्होंने आसक्ति (लगाव) को जीत लिया है, जिनकी सभी सांसारिक इच्छाएं खत्म हो चुकी हैं और जो सुख-दुख के भेदों से आज़ाद हैं, वे ज्ञानी मनुष्य ही उस अविनाशी परम धाम को प्राप्त करते हैं।

भावार्थ (६): मेरे उस परम धाम को प्रकाशित करने के लिए न सूरज की जरूरत है, न चाँद की और न ही आग की। जो भी वहां एक बार पहुंच जाता है, वह इस संसार में वापस लौटकर नहीं आता; वही मेरा परम धाम है।

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भावार्थ (७): इस संसार में हर जीव मेरा ही सनातन अंश है। लेकिन वह प्रकृति के प्रभाव में आकर मन और पांचों इंद्रियों के जाल में उलझकर संघर्ष करता रहता है।

भावार्थ (८): जैसे हवा फूलों से उनकी खुशबू चुरा कर अपने साथ ले जाती है, ठीक वैसे ही जीवात्मा जब एक पुराना शरीर छोड़कर नया शरीर धारण करती है, तो वह अपने साथ पुराने शरीर के मन और इंद्रियों के संस्कारों को ले जाती है।

भावार्थ (९): यह आत्मा नया शरीर पाकर कान, आँख, त्वचा, जीभ, नाक और मन का सहारा लेती है और इन्हीं के माध्यम से सांसारिक सुखों और विषयों का भोग करती है।

भावार्थ (१०): अज्ञानी लोग आत्मा को शरीर छोड़ते हुए, शरीर में रहते हुए या विषयों का भोग करते हुए नहीं देख पाते। केवल ज्ञान रूपी आँखों वाले विवेकी पुरुष ही इस सत्य को देख और समझ पाते हैं।

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भावार्थ (११): ध्यान और प्रयास करने वाले योगी इस आत्मा को अपने भीतर ही देख लेते हैं। लेकिन जिन्होंने अपने अंतर्मन को शुद्ध नहीं किया है, ऐसे अज्ञानी लोग चाहे जितनी भी कोशिश कर लें, वे इसे नहीं देख पाते।

भावार्थ (१२): जो प्रकाश सूरज में है और पूरे ब्रह्मांड को रोशन करता है, और जो प्रकाश चाँद और आग में मौजूद है—उस सबको तुम मेरा ही प्रकाश समझो।

भावार्थ (१३): मैं ही अपनी शक्ति से इस पृथ्वी में प्रवेश करके सभी प्राणियों को धारण करता हूँ। और मैं ही अमृतमय चंद्रमा बनकर पृथ्वी की सभी वनस्पतियों और औषधियों को पोषण देता हूँ।

भावार्थ (१४): मैं ही सभी प्राणियों के पेट में जठराग्नि (पाचन की आग) के रूप में रहता हूँ, और प्राण-अपान वायु के साथ मिलकर उनके द्वारा खाए गए चार प्रकार के भोजन को पचाता हूँ।

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भावार्थ (१५): मैं ही सभी प्राणियों के हृदय में बसा हूँ। मुझसे ही याददाश्त, ज्ञान और भूलने की शक्ति आती है। सभी वेदों के द्वारा जानने योग्य केवल मैं ही हूँ। मैं ही वेदांत का रचयिता और वेदों का असली जानकार हूँ।

भावार्थ (१६): इस संसार में दो प्रकार के पुरुष (अस्तित्व) हैं—पहला ‘क्षर’ (नाशवान) और दूसरा ‘अक्षर’ (अविनाशी)। सभी प्राणियों के शरीर नाशवान हैं, जबकि जीवात्मा को अविनाशी कहा गया है।

भावार्थ (१७): लेकिन इन दोनों (क्षर और अक्षर) से उत्तम एक और पुरुष है जिसे ‘परमात्मा’ कहा जाता है। वही अविनाशी ईश्वर तीनों लोकों में प्रवेश करके सभी का पालन-पोषण करता है।

भावार्थ (१८): क्योंकि मैं नाशवान शरीरों से परे हूँ और अविनाशी आत्मा से भी श्रेष्ठ हूँ, इसीलिए मुझे दुनिया और वेदों में ‘पुरुषोत्तम’ (सबसे उत्तम पुरुष) के नाम से जाना जाता है।

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भावार्थ (१९): हे अर्जुन! जो ज्ञानी मनुष्य बिना किसी संदेह के मुझे इस प्रकार ‘पुरुषोत्तम’ के रूप में जान लेता है, वह सब कुछ जानने वाला है और वह पूरी श्रद्धा और भाव से मेरी ही भक्ति करता है।

भावार्थ (२०): हे निष्पाप अर्जुन! इस प्रकार मैंने तुम्हें यह सबसे गहरा और रहस्यमयी ज्ञान बता दिया है। जो व्यक्ति इस रहस्य को अच्छे से समझ लेता है, वह सच्चा बुद्धिमान बन जाता है और उसके जीवन के सभी लक्ष्य पूरे हो जाते हैं।


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